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三条教区・三条別院 | 浄土真宗 真宗大谷派
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「『歎異抄』に聞く」を聞く
TANNISHO

2018年10月28日

「『歎異抄』に聞く」を聞く

廣河が「『歎異抄』に聞く」を聞く。-第十二章-

「廣河が「『歎異抄』に聞く」を聞く。」第五回目となります。投稿が遅れまして申し訳ありません。来月にお取り越し報恩講を控え、慌ただしい日々を過ごしております。ですが、どのような日々であってもすべてが聞法生活。その意識が薄れていかないように、何度でも仏法に出遇わせていただくということが、大切なことのように思います。

9月28日(金)に宗祖御命日日中法要が勤められました。その後の御命日のつどいでは、一昨年から『歎異抄』をテーマに、第一章から順にご法話を頂いています。今回は三条教区20組金寳寺(新潟市中央区)の朝倉奏氏に、『歎異抄』「第十二章」を主題にご法話頂きました。

朝倉奏氏。金寶寺様の副住職として、お寺で子どもたちに英会話を教えたり、ヨガ教室を開催しているなど、様々な活躍をされています。

 

『歎異抄』「第十二章」

一 経釈をよみ学せざるともがら、往生不定のよしのこと。この条、すこぶる不足言の義といいつべし。他力真実のむねをあかせるもろもろの聖教は、本願を信じ、念仏をもうさば仏になる。そのほか、なにの学問かは往生の要なるべきや。まことに、このことわりにまよえらんひとは、いかにもいかにも学問して、本願のむねをしるべきなり。経釈をよみ学すといえども、聖教の本意をこころえざる条、もっとも不便のことなり。一文不通にして、経釈のゆくじもしらざらんひとの、となえやすからんための名号におわしますゆえに、易行という。学問をむねとするは、聖道門なり、難行となづく。あやまって、学問して、名聞利養のおもいに住するひと、順次の往生、いかがあらんずらんという証文もそうろうぞかし。当時、専修念仏のひとと、聖道門のひと、諍論をくわだてて、わが宗こそすぐれたれ、ひとの宗はおとりなりというほどに、法敵もいできたり。謗法もおこる。これしかしながら、みずから、わが法を破謗するにあらずや。たとい諸門こぞりて、念仏はかいなきひとのためなり、その宗、あさしいやしというとも、さらにあらそわずして、われらがごとく下根の凡夫、一文不通のものの、信ずればたすかるよし、うけたまわりて信じそうらえば、さらに上根のひとのためにはいやしくとも、われらがためには、最上の法にてまします。たとい自余の教法はすぐれたりとも、みずからがためには器量およばざれば、つとめがたし。われもひとも、生死をはなれんことこそ、御本意にておわしませば、御さまたげあるべからずとて、にくい気せずは、たれのひとかありて、あたをなすべきや。かつは「諍論のところにはもろもろの煩悩おこる、智者遠離すべき」よしの証文そうろうにこそ。故聖人のおおせには、「この法をば信ずる衆生もあり、そしる衆生もあるべしと、仏ときおかせたまいたることなれば、われはすでに信じたてまつる。またひとありてそしるにて、仏説まことなりけりとしられそうろう。しかれば往生はいよいよ一定とおもいたまうべきなり。あやまって、そしるひとのそうらわざらんにこそ、いかに信ずるひとはあれども、そしるひとのなきやらんとも、おぼえそうらいぬべけれ。かくもうせばとて、かならずひとにそしられんとにはあらず。仏の、かねて信謗ともにあるべきむねをしろしめして、ひとのうたがいをあらせじと、ときおかせたまうことをもうすなり」とこそそうらいしか。いまの世には学文して、ひとのそしりをやめ、ひとえに論義問答むねとせんとかまえられそうろうにや。学問せば、いよいよ如来の御本意をしり、悲願の広大のむねをも存知して、いやしからん身にて往生はいかが、なんどとあやぶまんひとにも、本願には善悪浄穢なきおもむきをも、とききかせられそうらわばこそ、学生のかいにてもそうらわめ。たまたま、なにごころもなく、本願に相応して念仏するひとをも、学文してこそなんどといいおどさるること、法の魔障なり、仏の怨敵なり。みずから他力の信心かくるのみならず、あやまって、他をまよわさんとす。つつしんでおそるべし、先師の御こころにそむくことを。かねてあわれむべし、弥陀の本願にあらざることをと云々(『歎異抄』真宗大谷派宗務所出版部)

 

【試訳】

念仏だけ称えていても、経典や注釈書を学ばないものは、阿弥陀の浄土へ往(い)けるかどうかわからないということについて。これは、まったく論ずるに値しない誤った主張である。他力真実を説き明かしているさまざまな聖教のこころは、「本願を信じ、念仏を称えれば仏になる」ということひとつである。そのほかには、どのような学問が往生にとっての必要条件になるであろうか。ほんとうに、この教えの道筋に迷ってしまうようなひとは、徹底的に学問して、本願のこころを知るべきである。経典や注釈書を読んで、学問をしていても、聖教のほんとうのこころがうなずけないのは、なんとも哀れむべきことである。学問・知識もなく、経典や注釈書の論理も知らないひとが容易に称えられる南無阿弥陀仏なので、易行という。学問を第一義と考えるのは聖道門であり、難行と名づけるのである。学問しながら、本来の目的を誤って、富や名声に心をうばわれているひとには、果たして来たるべき浄土往生の生活があり得るだろうか、という証拠の言葉もあるのである。このごろ、専修念仏者と自認するひとと聖道門のひとが互いに議論を吹っかけて、「私の教えこそ優れている。あなたの教えは、劣っている」と、そのような表現をするから、教えの敵対者もあらわれ、また、仏法を損なう罪を犯すことになる。しかしこのような態度は、かえってみずから自分自身の仏法を破壊し、謗ることになるのではないか。たとえ、さまざまな仏教諸派の学者たちが、みな口をそろえて、「念仏は能力のないもののためのものだ、その教義は、浅薄で低劣だ」と非難したとしても、まったく言い争わないで、「私たちのような、自らの力では仏に成れない、愚かな、そして文字ひとつの意味も領解できないものでも、信ずることによってたすかる教えだと、聞かせていただいて信じているのだから、自らの力で仏に成れると思っている優秀なひとには、取るに足らない教えであっても、私たちにとっては最上の教えなのである。たとえ、念仏以外の教えが優れていたとしても、自分の能力にぴったりこないので、その教えを生きることはできない。自他ともにあらゆる人びとが、迷い苦しみに満ちた生活から解放されることこそが、すべての仏の究極的な願いであるのだから、どうか念仏者の邪魔をしないように」と言って、私たちがことさらに逆らわなければ、どのような人間が、敵意をあらわすだろうか。そのうえ、「論争をすると、さまざまな煩悩が起こる。だから、知恵あるものは、それから遠ざからねばならない」という、確かな教えの言葉もあるのである。いまは亡き親鸞聖人のお言葉には、「この教えを信ずるひともあるし、また謗るひともあるだろう、と仏陀が説いておられる。私はすでに信じているし、他のひとが謗ることもある。それだからこそ仏説は真実だと身に受け止められる。これによって、本願の救いはますます必然的だと思われるのである。もし、教えを謗るひとがいなかったら、どうして信ずるひとがいるのに、謗るひとがいないのだろうかといぶかしく思えてしまうだろう。このように言うからといって、必ずしもひとに非難されようということではない。仏陀が、信ずるものもあれば謗るものもあるに違いないと、かねてから見通されて、人々の疑いが決して起こらないようにと願われて説かれたことをいうのである」と言われている。ところが、このごろでは、学問をすることによってひとの口を塞ぎ、もっぱら論争や問答こそが大事なのだと身構えておられるのであろうか。学問をするならば、ますます阿弥陀如来の本当のおこころを知り、また、如来の悲願の広大さをも了解して、「自分のように浅ましく、愚かなものは往生できるだろうか」と不安になっているひとにも、阿弥陀如来の本願は、善・悪・浄・穢という人間の価値基準をまったく問題にしないのだということを、腑に落ちるように説明することができれば、それこそが本願を学ぶ者の本当の意義ではないであろうか。たまたまのご縁で、無心に、阿弥陀如来の本願にかなって念仏に生きているひとに向かって、「学問をしてこそ、往生は決定するのだ」と言って脅かすことは、まさに仏法を妨げる魔ものであり、仏陀に対する怨敵である。それは、自分自身に他力の信心が欠けているばかりでなく、他人をも迷わせてしまうことである。それこそ、謹んでおそれるべきである。先師・親鸞聖人のおこころに背いていることを、また、かさねて悲しむべきである。弥陀の本願ではないことを。

 

【語註】○参考…①『[新装]仏教学辞典』 法蔵館発行 ②個人的推測

証文・・・仏法の道理をあらわすための証拠となる文章。ここでは、『末燈鈔(まっとうしょう)』第六通(『真宗聖典』六〇三頁)、『一枚起請文(いちまいきしょうもん)』(同九六二頁)等を指すと思われる。『往生要集(おうじょうようしゅう)』『七箇条制誡(ひちかじょうせいかい)』にもある文で、もとの出典は『大宝積経(だいほうしゃくきょう)』である。②

易行・難行・・・宗教上の実践のむつかしい行為を難行、たやすい行為を易行という。竜樹の十住毘婆沙論巻五易行品には、「菩薩が不退の位に至るための方法に難行道と易行道とがあり、前者は陸上を歩いてゆくように苦しく、後者は海上を船でゆくように楽である」とある。浄土教ではこの説に基づいて仏教を難易二道に分け、難行道は自力聖道門であり、易行道は他力浄土門であるとする。①

 

『歎異抄』「第十二章」では、「学問しなければ往生できない」という主張を正すというところ、つまり当時の聖道仏教(天台・真言)との教義の違いによる、「聖道(自力)仏教」と「浄土(他力)仏教」の間に起きた様々な諍論について、これをどのようにいただくかの、身内の受け止め方を問うことが、最大のテーマとなっています。

今回、朝倉さんよりご法話の要約をいただいておりますので、そちらをそのまま掲載させていただこうと思います。以下原文

 

歎異抄十二章では難行・易行が大きなテーマとなります。難行は聖道門の僧侶が修する行であり、易行は南無阿弥陀仏の名号ひとつです。この「行」ということについて鈴木大拙は『教行信証』を英訳するにあたり、「Practice」=「練習・訓練」ではなく、「Living」つまり「生活」と翻訳しました。その意図は私たち真宗門徒にとっての行とは、生活そのものであるということなのでしょう。

私には二歳半と十か月の二人の子どもがおり、生活は育児と不可分です。その日々はかつて抱いた子育ての理想とはかけ離れたものであり、悩み、腹を立て、失望することがあります。それはまさに難行そのもの。自分が歩んでいる道が正しいのかわからず、まるで道が水の底に沈んでしまって見えなくなって、もがいているようです。

そんな日々のなかで様々な人に出会い、お話をお聞きし、仏法に触れることがあります。すると私は今の自分の置かれた環境、つまり子どもたちと過ごす人生を生きている幸せに気付かせてもらえるのです。私が心から望んだ子どもがほしいという願い。それが実現し、悲しいこともうれしいことも子どもといっしょに経験させてもらえている。そう気付かせてくれるのが本願のはたらきであり、その本願をいただく生活がお念仏する生活なのでしょう。

龍樹菩薩は難行とは陸路を歩むようであり、易行とは水路を船でゆくようだとおっしゃったそうです。日々の生活でうまくいかないことがあると、歩んでいる道が見えなくなる私に、阿弥陀さまの本願念仏の教えが船となって私をすくいあげ、導いてくれる。そんな難行・易行のあり様について教えていただいているようです。そしてそれが歎異抄十二章の伝えようとしていることのひとつなのではないでしょうか。

以上原文

今回、金寶寺様のご門徒の方々も、団体参拝を兼ねてお参りくださいました。

『歎異抄』は、序と第十二章と第十五章で「易行」という言葉を三回使っています。「易行」の表層の意味は、「易(やさ)しい行」という意味です。難しい行では、人間にとって普遍妥当性をもちません。「易行」だけが普遍妥当性をもつ。救いの普遍妥当性という面では、「易行」が「難行」を凌駕するのです。しかし、「易行」の深層の意味は、相対的な「難易」の「易」ではありません。つまり、「簡易な努力」ではなく、「人間の努力をまったく必要としない」という意味です。
ここまでくると、人間の側からは一切、手も足も出ません。人間が未解決の問題に出あったときには、「いかにしたらよいか?」というハウツーの問い方しか出てこないからです。しかし、「いかにして?」と問う以前に、すでに〈人間〉として生まれ、紛れもなく生きている事実があります。だからこそ、そのような問い方を撤回させる機能が「易行」にあるように思います。

座談会もぎっしり!こちらの見通しの甘さで席が足りなくなってしまってます。。。申し訳ありません。

 

 

 

 

 

 

座談も賑わい、皆さん和やかな雰囲気の中で話されていました。

 

次回10月28日(日)(本日です笑)の御命日のつどいでは、『歎異抄』「第十三章」をテーマに第11組願興寺の村山まみ氏よりお話頂く予定でしたが、諸事情により、不肖廣河がお話させていただきました。内容についてはまた別の記事で、書かせていただければと思います。

 

2018年9月17日

「『歎異抄』に聞く」を聞く

廣河が「『歎異抄』に聞く」を聞く。 -第十一章-

「廣河が「『歎異抄』に聞く」を聞く。」第四回目となります。いつもよりも投稿が遅れ、申し訳なく思います。また、私事になりますが、9月より私廣河は三条別院の常勤列座となりました(これまでは非常勤列座でした)。非常に嬉しく思いますが、仕事量もその分増えますので、今後の連載はより一層苛烈を極めることと予測できます。土俵際、褌締めて、ぶちかまし。ということで、今後ともよろしくお願いいたします。

8月28日(火)に宗祖御命日日中法要が勤められました。その後の御命日のつどいでは、一昨年から『歎異抄』をテーマに、第一章から順にご法話を頂いています。今回は三条教区23組長願寺(新発田市下興野)の北條祐史氏に、『歎異抄』「第十一章」を主題にご法話頂きました。

元和元年(1615年)から続く長願寺のご住職、北條祐史氏。

『歎異抄』「第十一章」

一 一文不通のともがらの念仏もうすにおうて、「なんじは誓願不思議を信じて念仏もうすか、また名号不思議を信ずるか」と、いいおどろかして、ふたつの不思議の子細をも分明にいいひらかずして、ひとのこころをまどわすこと、この条、かえすがえすもこころをとどめて、おもいわくべきことなり。誓願の不思議によりて、たもちやすく、となえやすき名号を案じいだしたまいて、この名字をとなえんものを、むかえとらんと、御約束あることなれば、まず弥陀の大悲大願の不思議にたすけられまいらせて、生死をいずべしと信じて、念仏のもうさるるも、如来の御はからいなりとおもえば、すこしもみずからのはからいまじわらざるがゆえに、本願に相応して、実報土に往生するなり。これは誓願の不思議を、むねと信じたてまつれば、名号の不思議も具足して、誓願・名号の不思議ひとつにして、さらにことなることなきなり。つぎにみずからのはからいをさしはさみて、善悪のふたつにつきて、往生のたすけ・さわり、二様におもうは、誓願の不思議をばたのまずして、わがこころに往生の業をはげみて、もうすところの念仏をも自行になすなり。このひとは、名号の不思議をも、また信ぜざるなり。信ぜざれども、辺地懈慢疑城胎宮にも往生して、果遂の願のゆえに、ついに報土に生ずるは、名号不思議のちからなり。これすなわち、誓願不思議のゆえなれば、ただひとつなるべし。(『歎異抄』真宗大谷派宗務所出版部)

【私訳】

一つ 学問・知識によらないで、ひたすら念仏を称えているひとたちに対して、「お前は、人間の思慮を超えた阿弥陀の本願を信じて念仏をしているのか?それとも、阿弥陀の名号(南無阿弥陀仏)の不思議なはたらきを信じて念仏しているのか?」と、相手をびっくりさせるような議論を吹っかけて、ふたつの不思議の本当の意味をはっきりと説くこともしないで、人びとのこころを惑わせるようなことは、くれぐれも熟慮し、注意して慎しまねばならない。阿弥陀仏は、思慮を超えた本願のはたらきによって、いつでも思い起こすことができ、だれでも称えることのできる名号として、自らをこの娑婆世界へ表現し、この名号を称えるものを、浄土に迎えとろうと約束されていることである。そうであるから、まず阿弥陀仏の大悲のはたらきに無条件に包まれて、迷いの生活をひるがえすことができると信じて、南無阿弥陀仏と称えられるのも、阿弥陀如来の尊いはたらきだと頷けば、まったく人間の努力意識が混ざらないのである。よって本願のおこころとひとつになって、阿弥陀如来の真実の世界に生まれることができるのである。これはつまり、思慮を超えた本願のはたらきを、もっとも肝要だとこころの底から受け止めたならば、すでに南無阿弥陀仏の不思議も備わっているのだから、誓願と名号の不思議はひとつであり、まったく異なることはないのである。次に、自分自身の思慮・分別をさしはさんで、善悪の行為について、これは往生のためのたすけとなる善い行為、これは往生のために妨げとなる悪い行為と、ふたつに分けて考えるのは、思慮を超えた本願のはたらきにすべてをまかせないで、自分のこころで往生のための善行をはげみ、南無阿弥陀仏を称えることも自己満足のための行為にしてしまうことである。このひとは、阿弥陀の名号の思慮・分別を超えたはたらきをも、また信じていないのである。しかし、たとえ信じていなくとも、方便化土(仮りの救い)に摂めとって、真実の浄土に必ず生まれさせずにはおかないという願いによって、究極的に真実の浄土に往けるのは、阿弥陀の名号の不思議な力のはたらきなのである。これは、そのまま思慮を超えた阿弥陀の本願の不思議なはたらきであるから、誓願と名号とはまったくひとつなのである。

【語註】○参考…①『[新装]仏教学辞典』 法蔵館発行 ②『歎異抄』真宗大谷派宗務所出版部

誓願…願を起こして、成し遂げようと誓うこと。仏や菩薩には、共通した願である総願と、仏。菩薩個々の願である別願とがある。浄土教では、特に阿弥陀仏の本願をさして誓願という。それは弘くすべてのものを救おうとする願い、誓いであるから、弘願、弘誓といい、あわれみの心が深く思いから重願といい、また不捨の誓約、本誓などともいう。誓願の救済力を誓願力といい、そのはたらきが凡夫の考えの及ばないものであるから誓願不思議という。親鸞の門下で、誓願の力で救われるか、名号の力で救われるかという論争をする者があったが、親鸞は誓願と名号とは同一であるとした(御消息集)。ただし存覚の名号不思議誓願不思議問答には、誓願不思議を他力中の他力、名号不思議を他力中の自力であるという。①

名号…主として仏・菩薩の名をいう。ほめたたえて宝号、尊号、徳号、嘉号などといい、仏のさとりの名であるから果名、果号、果上の名号などという。≪中略≫浄土教では専ら阿弥陀仏の名をいい、南無阿弥陀仏(六字の名号)を称えることにより、あるいは名号のはたらきを身に受けることにより、浄土に生まれるとする。阿弥陀には無量寿((梵)アミターユス Amitayus)、無量光((梵)アミターバ Amitabha)の意があるから、南無阿弥陀仏を訳して帰命無量寿如来、南無不可思議光如来(九字名号)、帰命尽十方無礙光如来(十字名号)などという。真宗では九字・十字の名号を六字名号と共に本尊として用いることがある。①

辺地懈慢疑城胎宮…辺地とは、真実の浄土のほとり。懈慢は、怠惰の心で、幸福の実現を求めている世界。疑城・胎宮は、仏智のはたらきに心暗い人が生れていくとされる世界で、実は仏法に遇えない様を表している。いずれも本願を疑う心のままに、しかも浄土に生まれたいという心によって願われている世界。(これを真実報土に対して方便化土という。)②

 

※今回私訳と語註を付けてみました。「ここはこうではないか?」とか「読みづらい」などご意見ありましたら、アドバイスをお願い致しますm(_ _)m

『歎異抄』「第十一章」からは、いわゆる「歎異篇」に入っていきます。ここからは、これまでのいわゆる「師訓篇」とは毛色が異なり、「歎異」「異なるを歎く」といわれるように、『歎異抄』の著者が見聞して深い悲しみを覚えた、親鸞聖人の仰せに背くような見解が八ヵ条ほど取り上げられ、批判されています。「第十一章」では特に、「本願を信ずることと、名号を信じること」は違うという見解を正す、ということを中心に批判が述べられています。

法話ではまず、「第十一章」と「第一章」(そのまま「第十二章」と「第二章」、「第十三章」と「第三章」が)対応しているということが言及されました。つまり、「第一章」では誓願不思議というところで、浄土真宗のすべてを支える阿弥陀如来の誓願についての、親鸞聖人の了解が述べられますが、この「第十一章」ではその了解に背く見解が人々の間に広まっているから歎異する、といったつながりになっています。また「第一章」から「第九章」までは、当時の社会不安の中で、異なることを悲しむ著者の想いが、ある種瑞々しく表現されているのに対し、「第十一章」からはどこか理屈っぽく書かれている、と北條氏は述べます。

熱心に聞き入る参詣の皆様。講師も真剣ですが、聞く方も真剣です。

また、北條氏は続けて「不思議」についても言及しました。つまり、言ってしまえば我々が呼吸すること一つをとってみても、地球に重力があり、引力があり、適度な距離に太陽があって気温も極端な変化はなく、水や大地、そして動植物がいるからなど、様々な要素、宇宙の因縁が重なって成り立っている実に「不思議」なことです。北條氏はその「不思議」を「勘定ならない」と表現しました。我々人間に勘定ならないもの、それが「不思議」なのです。

そして、さらにその意味を「阿弥陀」が持っていると北條氏は言います。どういうことか。そもそも阿弥陀とはサンスクリット語の音写で、梵名はアミターバअमिताभAmitābha)、あるいはアミターユス (अमितायुस्Amitāyus)と言い、アミターバは「量(はかり)しれない光を持つ者」、アミターユスは「量りしれない寿命を持つ者」の意味で、これを漢訳して無量光仏無量寿仏と言うのです。それで、さらにサンスクリット語を分解してみますと、A+mita(bhaもしくはyus)となります。”bhaभ(バ)”は光、”yusयुस्(ユス)”は寿命を表しますが、”Aअ(ア)”は否定を表します。そして”mitā मित  (ミタ)”はモノを量るという意味なので、アミダと合わせることで「量ることができない」と訳すことができます。故に、「阿弥陀」は勘定ならないものであり、「不思議」と言えるのです。

北條氏は続けて、その「阿弥陀」ということ、「不思議」ということが何故人間に分からないのかを述べました。つまり、我々人間は、自己を中心とした世界を生きている。そして物事を捉える視点も、認識主体が自己にあるために、自分の都合の良いようにしか認識しない。だから、認識の外にある事柄はまずもって理解し難く、認識内にあると思っていることでも都合良く考えてしまうため、真実がわからない。こう言ってしまうと「不思議」「阿弥陀」ということが、人間と何の接点も持たないという風に見えてしまいます。私は思うに、だからこそ釈尊は、阿弥陀仏の建立された「誓願」と、そのはたらきをもつ「名号」という形をもって、一切衆生を救うと人々に説うたのだと考えます。その「名号」によって、接点のなかった私と仏との間に、橋がかけられるのです。南無阿弥陀仏という名号を称えん者をこそ、迎え入れんという大悲の誓願。「第十一章」で言われるように、「誓願」と「名号」とは我々人間の思慮を超えた阿弥陀の本願の不思議なはたらきなのですから、別々の事柄ではなく、まったく一つなのです。

駐在教導の西山も聴講。聞法に垣根はありません。

『歎異抄』の意味世界へ入っていこうとすると、逆にこちら側が照り返されてきます。それは「逆照作用」といってもよいでしょう。例えば、「誓願不思議・名号不思議」という言葉に出あうと、「不思議」が『歎異抄』の側に属しているように思えてしまいます。しかし、その「不思議」は、「すでに、汝の存在にはたらいているのではないか?」と逆照されてきます。
つまり、ひととして誕生することの「不思議」、国籍・民族・時代・性別などの限定性、自己の存在の原初に「不思議」があるではないかと。「不思議」という言葉を忌避させるのは、理性でしょう。理性は、認識・分析・統合という作用により、「不思議」を排除しようとする。その理性そのものが、『歎異抄』から逆照されてくるのではないでしょうか。そこに初めて、「不思議」を拝跪し、受容する理性が成り立つように思います。

次回9月28日(金)の御命日のつどいでは、『歎異抄』「第十二章」をテーマに第20組金寶寺の朝倉奏氏よりお話頂きます!どうぞお誘い合わせてお参りください。

2018年8月12日

「『歎異抄』に聞く」を聞く

廣河が「『歎異抄』に聞く」を聞く。 -第十章-

廣河が「『歎異抄』に聞く」を聞く。早くも第3回です。まだまだ慣れたわけではないですが、私の場合、こういった執筆作業は書き慣れてしまうと、ついつい見落としをしてしまったり、説明不足な点が増えてしまいます。この執筆だけでなく他のどんなことでもそうですが、初心を忘れずに緊張感をもって取り組みたいものです。

 

7月28日(土)に宗祖御命日日中法要が勤められました。その後の御命日のつどいでは、一昨年から『歎異抄』をテーマに、第一章から順にご法話を頂いています。今回は三条教区13組專行寺(長岡市中沢)の木村邦和氏に、『歎異抄』「第十章」を主題にご法話頂きました。

講師の木村邦和氏。鋭く真剣な眼差しで、第十章を語ります。

 

『歎異抄』「第十章」

〔前段原文〕十 「念仏には無義(人間の思慮分別を超えていること)をもって義(最も大切な意義)とす。不可称不可説不可思議(言葉やはからいを超えて、真実を実現するはたらき)のゆえに」とおおせそうらいき。

〔後段原文〕そもそもかの御在生のむかし(親鸞聖人が生きておられた頃)、おなじこころざしにして、あゆみを遼遠の洛陽(はるか遠い京の都)にはげまし、信をひとつにして心を当来の報土(必ず生まれていくことが決定した真実の浄土)にかけしともがらは、同時に御意趣をうけたまわりしかども、そのひとびとにともないて念仏もうさるる老若、そのかずをしらずおわしますなかに、上人(親鸞聖人)のおおせにあらざる異義(誤った信心の了解)どもを、近来はおおくおおせられおうてそうろうよし、つたえうけたまわる。いわれなき(根拠のない)条々の子細のこと。

〔前段試訳〕十 「他力の念仏は自力のはからいを超えているということが、念仏の最も大切な意義です。念仏は、称賛し尽くすことも、説明し尽くすことも、おもんばかることもできないからです」と仰せになりました。

〔後段試訳〕親鸞聖人が生きておられた頃、おなじこころざしをもってはるか遠い京の都にまいり、同じひとつの信心をいただいて将来必ず往生すべき浄土に思いをかけてきた同行は、共に一緒に親鸞聖人のお教えを聞かせていただいたのですが、その同行に従って念仏をしておられる方々が老いも若きも大勢おいでになる中に、親鸞聖人が仰せになった教えとは異なる誤った了解を近頃いろいろ言い合っている人がおられると伝え聞いています。それらの根拠のない誤った了解について、これから詳しく述べていきます。※今回木村先生にはレジュメを用意していただいたので、原文と試訳をそのまま掲載致します。

『歎異抄』「第十章」は、念仏は大きな讃嘆であり、如来のまことを賜る道であることを、「念仏には無義をもって義とす」という言葉で示しています。

法話ではまず、「第十章」と他の章との関係性、「第十章」がどのような位置にあるのかが述べられました。すなわち、「第十章」を含む『歎異抄』の初めの十章は、著者が自ら直接親鸞聖人から聞いて耳の底にとどまるところの法語を記したもので師訓篇と呼ばれ、また「第十章」の後段には親鸞聖人の仰せに無い異義が生じたことを嘆く文(「上人のおおせにあらざる異義どもを、近来はおおくおおせられおうてそうろうよし、つたえうけたまわる。」)があり、これが「第十一章」以下の歎異篇の序のような内容となっています。『歎異抄』の現存する最古の写本である蓮如上人書写本では後段が改行されていることもあって、この「第十章」を前後段に分けて考えて、中序と位置付ける説もあります。

しかし、その他の古写本はすべて段落分けがされてなく、そもそもこの時代の書物における段落分けがどの程度の重みを持っていたのかについては慎重に検討すべきであり、重視すべきは段落分けではなく内容であると木村氏は述べます。ここでの結論としては、この章ではまず無義為義が説かれ、そして無義為義であるのに立てられてくる異義を破斥するために「第十一章」以下が書かれるのであるから、前段と後段は密接に関連しているのであって、つまり両者を段落分けする必要は必ずしもないというのが、木村氏の見解です。また、むしろこの「第十章」全体が「第十一章」以下の序であるとする見解(本願寺派注釈版聖典脚注 八三八頁)もあるとのことです。

次に、「第十章」文中の「おおせそうらいき」という断定的表現が何を意味するのかについて述べられました。この「おおせそうらいき」という表現はこの「第十章」と「第三章」の悪人正機にのみ使われる表現で、その他の章では「云々」などの表現で書かれています。「第三章」の悪人正機説は親鸞聖人独自のものと考えられてきましたが、1992年に親鸞聖人の言葉ではなく法然上人の言葉だったという研究が発表されて(梶村昇『悪人正機説』大東出版社1992年)、定説となりつつあり、木村氏もこの説に賛同するとのことです。

一方、「第十章」の無義為義が法然上人の仰せられたことであることが、各所に散見されます。以下抜粋。

(1)『如来二種回向文』「他力には義なきをもって義とすと、本師聖人はおおせごとありき。」(『真宗聖典』五三二頁)

(2)『尊号真像銘文』「他力には義のなきをもって義とすと、本師聖人のおおせごとなり。」(『真宗聖典』五三二頁)

(3)御消息(広本)第18通「また、弥陀の本願を信じそうらいぬるうえには、義なきを義とすとこそ、大師聖人のおおせにてそうらえ。」(『真宗聖典』五八一頁)

(4)御消息(善性本)7通イ・ロ「大師聖人のみことにて候え。」(『真宗聖典』五九二頁~五九三頁)

(5)『親鸞聖人血脈文集』第1通「「他力には義なきを義とす」と、聖人のおおせごとにてありき。」(『真宗聖典』五九四頁)

このように「おおせそうらいき」とは「法然上人がおおせであった」という風に読める気がしてくるが、さらなる究明が必要だと木村氏は述べます。

ちなみに、妙音院了祥の『歎異抄聞記』(六二頁)によれば、現存する法然上人の書物にはこのような言葉は見当たらず、一方覚如の著である法然上人の伝記『拾遺古徳伝』にはしばしば散見されるのだとか。また、建暦二年正月二日熊谷直実宛の書状といわれるものがあり、その中に「義無きを義とし様無きを様とす」との文言があるとのこと。しかし、曽我量深の『歎異抄聴記』(二八八頁)によれば、法然上人のお言葉に「様無きをもって様とす」という言葉はあるが、「義無きをもって義とす」という言葉はないとのことでした。

駐在教導の髙田氏も聴講。首をひねり考え込んでいます。

さて、そもそも「念仏には無義をもって義とす」とはどのような意味なのでしょうか。親鸞聖人は以下のように言われています。

(1)『如来二種回向文』(『真宗聖典』四七七頁)

「他力には義なきをもって義とす」と、大師聖人はおおせごとありき。

(2)『尊号真像銘文』(『真宗聖典』五三二頁)

信心を浄土宗の正意としるべきなり。このこころをえつれば、他力には義のなきをもって義とすと、本師聖人のおおせごとなり。義というは、行者のおのおののはからうこころなり。このゆえに、おのおののはからうこころをもったるほどをば自力というなり。よくよくこの自力のようをこころうべしとなり。

(3)御消息(広本)18通(『真宗聖典』五八一頁)

義ともうすことは、自力のひとのはからいをもうすなり。他力には、しかれば、義なきを義とすとそうろうなり。

(4)御消息(善性本)7通ロ(『真宗聖典』五九二頁~五九三頁)

他力と申すは、行者のはからいのちりばかりもいらぬなり。かるがゆえに、義なきを義とすと申すなり。

(5)親鸞聖人血脈文集第1通(『真宗聖典』五九四頁)

義ということは、はからうことばなり。行者のはからいは自力なれば、義というなり。他力は、本願を信楽して往生必定なるゆえに、さらに義なしとなり。

(6)(自然法爾章)(『真宗聖典』五一〇頁~五一一頁)

法爾というは、如来の御ちかいなるがゆえに。しからしむるを法爾という。この法爾は、御ちかいなりけるゆえに、すべて行者のはからいなきをもちて、このゆえに、他力には義なきを義とすとしるべきなり。

(7)末燈鈔第5通(『真宗聖典』六〇二頁)

法爾というは、この如来のおんちかいなるがゆえに、しからしむるを法爾という。法爾はこのおんちかいなりけるゆえに、すべて行者のはからいのなきのゆえをもって、この法のとくのゆえにしからしむというなり。すべて、人のはじめてはからわざるなり。このゆえに、他力には義なきを義とすとしるべしとなり。

(8)正像末和讃第五十四首(『真宗聖典』五〇五頁)

聖道門のひとはみな 自力の心をむねとして 他力不思議にいりぬれば 義なきを義とすと信知せり

 

親鸞聖人は上記のように「他力には―――義なきを義とす」という表現を使われます。したがって「念仏には無義をもって義とす」とは、「他力には自力のはからいが無いことをもって本義とす」という意味の言葉であると木村氏は言います。つまり、無義為義で無義という場合の義という語は自力のはからいによって建てられた義を指し、また一方、為義という場合の義という語は、本義という意味だということです。

次に木村氏は、他力の立場では無義為義なのであれば、我々僧侶が法について話すときはどうすべきなのかという疑問について話されました。お西(浄土真宗本願寺派)では「法話とは、阿弥陀如来の救いの法を讃嘆すること」、また「法話は仏徳讃嘆」だとも言われているそうだとか。木村氏自身は、「「他力の念仏は自力のはからいを超えていて、称賛し尽くすことも、説明し尽くすことも、おもんばかることもできない」のですから、そのような世界であることをお伝えするということに尽きるのではないでしょうか」と述べられました。

次に、「不可称不可説不可思議のゆえに」の意味について述べられました。語意としては、「称賛し尽くすことも、説明し尽くすことも、おもんばかることもできないから」ということ。ただ、不可説や不可思議は種々使われてきた言葉だが、これに不可称を加えて一つの連語としたのは親鸞聖人が初めてではないかと木村氏は述べます。(下記例文)

「不可思議」

『法華玄義序』「所言妙者。妙名不可思議也。」

『増一阿含経』巻18「四種不可思議」

『智度論』巻30 『浄土論註』巻下 「五種不可思議」

 

「不可説」

『涅槃経』巻21に六不可説あり。「不生生不可説。生生亦不可説。生不生亦不可説。不生不生亦不可説。生亦不可説。不生亦不可説。」

※天台智顗は蔵通別円の四教に配して、生生不可説、生不生不可説、不生生不可説、不生不生不可説を四不可説とする。

 

「不可称」

「「称」を「称量」の意に解すれば量ることができないという意味にとれるし、「称賛」の意に解すればほめ尽くすことができないという意味にとれる。」『歎異抄講林記』巻下

六十華厳巻5(大正9、430、A)に「不可量不可数不可思議不可称」とあり。

また、親鸞聖人は下記の箇所で「不可称不可説不可思議」の言葉を使われています。

『教行信証』「行巻」御自釈(『真宗聖典』二〇一頁)「不可説、不可称、不可思議」

『教行信証』「信巻」御自釈(『真宗聖典』二二五頁)「不可思議・不可称・不可説」

『教行信証』「信巻」御自釈(『真宗聖典』二二六頁)「不可思議・不可称・不可説」

『教行信証』「信巻」御自釈(『真宗聖典』二三六頁)「不可思議・不可説・不可称」

正像末和讃第三十首(『真宗聖典』五〇三頁)「不可称・不可説・不可思議」

『浄土三経往生文類』(『真宗聖典』四七三頁)「不可称・不可説・不可思議」

それぞれ微妙に並びが違いますが、木村氏の意見ではその前後に関係はないのではないかとのことでした。

 

今回、「無義為義」という言葉を中心に様々な視点から『歎異抄』「第十章」を聞いてきました。「無義為義」という言葉でこれまでの師訓篇を包み、さらに後段の、これから述べられることになる歎異篇の序となるような構成。この「第十章」を中序としてしまえば、『歎異抄』は序、中序、後序と三つ序が存在することになるんですが、実はこの構成・・・親鸞聖人の主著『教行信証』と一緒なんです!果たして偶然なのだろうか・・・。意図してこういった構成にしたのならば、この『歎異抄』の著者はよほど筆の立つ方で、なおかつ親鸞聖人その人と、その生き方に強い尊敬の念を抱いていたことは間違いないでしょう。この『歎異抄』を聞く私たちも、「無義為義」という言葉を通して、親鸞聖人の生き方を学ぶ。学ぶといっても、親鸞聖人を学ぶのではなく、生き方、親鸞聖人が学んだもの、見てきたものを学ぶ。その積み重ねが、実践の仏教につながるのではないでしょうか。

2018年7月10日

「『歎異抄』に聞く」を聞く

廣河が「『歎異抄』に聞く」を聞く。 -第九章-

先月から連載がスタートした「廣河が「『歎異抄』に聞く」を聞く」。今回も聞かせて頂きました。拙筆で消え入る思いですが、まとめさせて頂きます。

6月28日(月)に宗祖御命日日中法要が勤められました。その後の御命日のつどいでは、一昨年から『歎異抄』をテーマに、第一章から順にご法話を頂いています。今回は佐渡組廣永寺(佐渡市相川羽田町)の大久保州氏に、『歎異抄』「第九章」を主題にご法話頂きました。

講師の大久保州氏。熱く「第九章」をお話頂きました。

 

『歎異抄』「第九章」

一 「念仏もうしそうらえども、踊躍歓喜の心おろそかにそうろうこと、またいそぎ浄土へまいりたきこころのそうらわぬは、いかにとそうろうべきことにてそうろうやらん」と、もうしいれてそうらいしかば、「親鸞もこの不審ありつるに、唯円房おなじこころにてありけり。よくよく案じみれば、天におどり地におどるほどによろこぶべきことを、よろこばぬにて、いよいよ往生は一定とおもいたまうべきなり。よろこぶべきこころをおさえて、よろこばせざるは、煩悩の所為なり。しかるに仏かねてしろしめして、煩悩具足の凡夫とおおせられたることなれば、他力の悲願は、かくのごときのわれらがためなりけりとしられて、いよいよたのもしくおぼゆるなり。また浄土へ急いそぎまいりたきこころのなくて、いささか所労のこともあれば、死なんずるやらんとこころぼそくおぼゆることも、煩悩の所為なり。久遠劫よりいままで流転せる苦悩の旧里はすてがたく、いまだうまれざる安養の浄土は恋しからずそうろうこと、まことに、よくよく煩悩の興盛にそうろうにこそ。なごりおしくおもえども、娑婆の縁つきて、ちからなくしておわるときに、かの土へはまいるべきなり。いそぎまいりたきこころなきものを、ことにあわれれみたまうなり。これにつけてこそ、いよいよ大悲大願はたのもしく、往生は決定と存じそうらえ。踊躍歓喜のこころもあり、いそぎ浄土へもまいりたくそうらわんには、煩悩のなきやらんと、あやしくそうらいなまし」と云々(『歎異抄』真宗大谷派宗務所出版部)

 

『歎異抄』「第九章」は、念仏の身に感じられる「歓喜」とは何かということを、対話形式で展開されます。すなわち、親鸞聖人と唯円房なる人物の対話です。この唯円房とは何者か。諸説ありますが、この『歎異抄』の著者ではないかと考えられている人物です。以下、『歎異抄』(真宗大谷派宗務所出版部)より抜粋。

 

親鸞聖人の壮年期の二十年にわたる教化によって、関東の地に数千人にのぼる念仏者が誕生したと推測されています。その念仏者たちは、生活する地域を中心に、例えば「高田門徒」と呼ばれるような集まりを作っていました。その集まりの中で指導的な立場にあった人たちの名が、聖人の門徒名簿と理解される『親鸞聖人門侶交名牒』に、六十数名伝えられています。

その中に、河和田(現在の水戸市の西郊)の唯円という人がいますが、『歎異抄』の第九章にも名の出てくるこの人が、『歎異抄』の著者であると理解されています。(『歎異抄』 文章:寺川俊昭 真宗大谷派宗務所出版部 六三頁)

 

『歎異抄』は著者未詳なので断定はできないですが、引用文にある理由のように唯円の名が作中に出て会話の表現があることや、本文の記述から聖人在世中の弟子であること、そして東国門徒であることから、著者は唯円ではないかと推測されているようです。他に如信説や覚如説があります。

さて、ご法話では大久保氏のこれまで出遇った人々や言葉を経典の言葉に尋ねながら、「第九章」が語られました。

「無碍光如来」を、きって読むとしたらあなたはどこできりますか?

無碍光如来とは、阿弥陀如来のことです。「無碍光如来」をきって読むとしたら、みなさんどこできりますか?「無碍光」「如来」で、きるんじゃないでしょうか。私はそうでした。しかし親鸞聖人の場合、「無碍」「光如来」とすると大久保氏は言います。つまり、「無碍光」と「如来」できると「碍(さまた)げの無い光」を放つ「如来」という風に、如来なる人物がいるかのように表現できます。しかし親鸞は「無碍」「光如来」できることにより、光そのものが如来であるとするのです。如来は光であり、法であり、真実である、智慧の光であると。そして、その光によって人間存在全体が破られるということのないところには、仏も如来もないと大久保氏は続けます。つまり我々は知識として、自分が凡夫であり、煩悩の身を生きていると、本とか、講義とか、法話などを聞き学んで理解しています。理解の中に収めてしまっている。しかしそれは、知識はあっても見識にはならない。頭の中でわかった気になっても、身にはならないわけです。お寺で法話を聞いて良い話だなあと、そのとき思ったとしても、家に帰ったらすっかり忘れているという経験はありませんか。私はしょっちゅう忘れてばかりです。腑に落ちないのです。

そこに、破られるということ、真実に出遇うということがいわれるのです。それは、例えば光顔巍巍と光り輝く釈尊に出遇った仏弟子阿難のように、また、「ただ念仏して、弥陀にたすけられまいらすべし。」と述べる法然上人に出遇われた親鸞聖人のように。この出遇いは、ただ一人の人間が、一人の人間に会った、ということではないのです。親鸞聖人は、法然上人と出遇い、その中に生きている阿弥陀なる無限のいのちに出遇われた。そこではじめて、煩悩、凡夫ということが自分の問題として照らされるのではないでしょうか。他人事でなくなるのではないでしょうか。凡夫の仏道としての歩みが、そこから始まるのでしょう。

曇鸞著作『浄土論註』の一節。ジメジメとした泥の中でこそ綺麗な花を咲かせる蓮華は、仏教の伝統の中で大切にされてきました。

大久保氏は他にも、どこに生きるのかという郷の問題を提示しました。つまり、あなたは娑婆を生きようとしているのか、浄土を生きようとしているのか、本当に生きるべき郷とは何かという問題です。「九章」の本文においても、「流転せる苦悩の旧里はすてがたく、いまだうまれざる安養の浄土は恋しからず」というように、真実の出遇い、法然上人に出遇われ凡夫の仏道を歩まれた親鸞聖人であっても、煩悩にまみれた娑婆世間を中々捨てられないし、生まれ往きたことのない浄土は恋しくない、往きたいという気持ちが湧かないと仰られています。

ここで終われば、浄土真宗という仏道は暗いままですが、ここで逆転の発想というか、転換するところに、親鸞聖人の思想の有り難さがあるように思います。すなわち、「まことに、よくよく煩悩の興盛にそうろうにこそ。なごりおしくおもえども、娑婆の縁つきて、ちからなくしておわるときに、かの土へはまいるべきなり。いそぎまいりたきこころなきものを、ことにあわれれみたまうなり。これにつけてこそ、いよいよ大悲大願はたのもしく、往生は決定と存じそうらえ。」と述べて、娑婆が捨てがたい、浄土が恋しくないというのも、すべて煩悩によるものであって、だからこそ阿弥陀如来の建てられたすべての衆生を救うという大悲の誓願は頼もしく、浄土に往き生まれることが決定された身となる、ということがいよいよハッキリと証されるというのです。

そんなこと言われても、素直に信じられますでしょうか。私はこの「九章」を最初読んだとき、これは本当だろうか、ズルではないかと思ったものです。(私が真実に出遇ったかどうかは全くわからないですが、)要するに真実の出遇いがあったとしても、そこで救われて終わりではないのですね。仏道を歩み始めて、むしろそこから念仏者としての在り方が問われる。親鸞聖人がそうであったように、人間の疑いの心、もっと言えば仏の智慧を疑う心は決して消えることはない。しかしその疑いをもって、仏との縁を持つのです。真実に出遇い、浄土を生きようとする者が、疑いの心によって娑婆に引き戻され、しかし疑いの自覚、煩悩の自覚によって、また浄土を生きようと願う。救われることが喜べないということを助縁として、喜びの道に出してもらうのです。こういうところに、本当に生きるべき郷に生まれよ!という呼びかけが、あるように思います。

 

法話の要点をまとめる形としました。次回7月28日の御命日のつどいでは、『歎異抄』「第十章」をテーマに專行寺の木村邦和氏よりお話頂きます!どうぞお誘い合わせてお参りください。

2018年6月4日

「『歎異抄』に聞く」を聞く

【新連載】廣河が「『歎異抄』に聞く」を聞く。

これまで毎月28日の宗祖御命日のつどいの法話の記録をしたくてもできなかったのですが、非常勤職員が2名増えましたので、そのうちの1人、【新連載】で廣河(写真下。熱心な眼差し。)に「『歎異抄』に聞く」を聞いて記録してもらうことにしました!果たしてお参りに来る方の参考になるのか?以下はそのレポートです。

5月28日(月)に宗祖御命日日中法要が勤められました。その後の御命日のつどいでは、一昨年から『歎異抄』をテーマに、第一章から順にご法話を頂いています。今回は二十組光圓寺(新潟市江南区)の村手淳史氏に、『歎異抄』「第八章」を主題にご法話頂きました。

法話講師の村手淳史氏。仏青の委員長にも携わっています。

 

『歎異抄』「第八章」

一 念仏は行者のために、非行非善なり。わがはからいにて行ずるにあらざれば、非行という。わがはからいにてつくる善にもあらざれば、非善という。ひとえに他力にして、自力をはなれたるゆえに、行者のためには非行非善なりと云々(『歎異抄』真宗大谷派宗務所出版部)

『歎異抄』「第八章」は、「非行非善」、「自力」「他力」がキーワードとなって、本願を信じる念仏者のあり方が述べられます。ご法話では、村手氏自身が専修学院で経験された出来事や座談会、視覚障碍者の田口弘氏の言葉などを切り口に「第八章」が語られました。

行にあらず、善にあらず。念仏することは「私の行」ではなく、「私の善」でもない。

専修学院生時代、よくレポート面接(テーマについてレポートを書いて先生に読んでもらい、内容について面接する)をされて先生と問答していた村手氏。テーマは「親鸞の教えに私はどう照らされたか」などその時々によって様々だったそうですが、村手氏が「これだ!」と思うレポートを書いて読んでもらっても、先生からの頷きがない。何度提出しても頷きがないものだから何を書けばよいかわからず、仕舞いには「どうしたらいいですか」と先生に訴えたそうです。すると先生は、「それは一番冷たくて悲しい言葉です」と述べたというのです。「冷たくて悲しい」とはどういうことでしょうか。

我々は、「〇〇したら、〇〇となる」という思考を持ち合わせています。例えば、善いことをすれば何か善い人間になった気がしますし、努力をすれば報われる(報われたい)、念仏すれば救われるなどなど…。要するに、自分の中でこうすればこうなるという方程式が出来上がっているのです。そこには、その行為がどういうことなのか、自分にとって何を意味するのかといった問いはなく、答えがあるだけです。しかも、自分はそれを達成できるとも考えている。

しかし、自分の思い描いた方程式の頂きにたどり着いたとき、その後はどうするのでしょうか。「私」が本当に求めていることとはそんなことなのでしょうか。

ここで肝要なのは、上へ上へと登っていくあり方ではなく、自分が今どこにいるのかを確かめることだと村手氏は言います。安易に答えを求めるのではなく、問いを育てていくことの重要性。専修学院の先生の「冷たくて悲しい」という言葉は、本来自分で育てるべき問いの答えを他者に求めてしまった故の愚かさを見抜いてのことなのでしょう。

列座も聴講。考えさせられます。

視覚障碍者の田口弘氏の話では、

目さえ見えれば、それさえかなえば、もっと幸せになれるんだと思っている限り、

目が見えるようになっても、それがかなっても、幸せにはなれない。

という言葉をたよりに、人間の持つ欲求の際限のなさが話されました。自分の欲求が満たされたとしても=幸せとはならない。それは更なる欲求の加速に繋がり、尽きることがない。つまり迷いだと。この言葉は田口氏の言葉ですが、下線部を私たちそれぞれの欲求に置き換えても同じことが言えます。他人事ではないのです。

その、迷いの中にあるということに気づかせてくれるところに、浄土真宗の大切な意義があります。自身が迷いの身を生きてある事実を引き受けられるかどうか。「それでよいのか」という問いかけを、常に頂いているように思います。

 

法話のほんの一端を書かせていただきましたが、すべてを記すことができないことをお許しください。次回6月28日の御命日のつどいでは、『歎異抄』「第九章」をテーマに廣永寺(佐渡市相川羽田町)の大久保州氏よりお話頂きます!どうぞお誘い合わせてお参りください。

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